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      佛教教育的規范

      作者:靜&nbsp;波 來源:本站原創 更新時間:2006年10月27日

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      ??? “佛教教育”,顧名思義,就一般而言,也即從狹義上講,應是培養僧才,續佛慧命;而從另一個角度,即廣義上說,佛教本身就是教育。佛陀說法,目的是以其言教導引眾生離苦得樂、轉迷為悟。所以,凈空法師在其《認識佛教》中說:“佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育?!?/P>

      ??? 佛陀是導師,弟子是學生,經典是教材,目的是解脫自在。而二者之中,僧才教育是佛教教育的基礎。原因是,每一座寺院都應當是一所學校;而每一個其中的出家人都應當是一位老師。那么,老師素質的高低,直接關系到整個佛教教育事業的興衰。而素質的培養,首先是要對佛教典籍的學習,尋找一條適合自己走的路,然后循著這條路走下去,直至到達目的。從三般若的角度而言,“文以載道”。如果沒有最初的文字般若作為媒介,佛教徒就無從探知甚深的實相般若之理。隨之而來的,也將無從進入觀照般若的真實受用,即無從同實相般若相契,也就不能感受佛法的真實??梢?,佛教教育是通過文字來完成的,自然而然的應當有一個規范,即佛教教育的特殊性、隨緣性,以及二者之間的關系。假若無此規范,那么,佛教的教育事業就無從談起。

      ??? 佛教傳入中國兩千多年,回首漫漫之旅,歷經興衰曲折的因緣;面對現實的色彩繽紛,分明面臨著機遇和挑戰。尤其是物質文明的高度發展,各種知識充斥和影響著人們,佛教教育怎樣給自己定位?即在自己受教育,也在教育他人的過程中,找準立足之處。這是一個非常重要的問題。所有的佛教徒,特別是出家人,都應當給予關注和思索。有感于此,提出自己一些不成熟的想法,謹供參考。

      一、佛教教育的特殊性

      1、佛教教育特殊性的依據

      ??? 1)三法?。褐T行無常,諸法無我,涅槃寂靜?!洞笾嵌日摗肪矶姓f:佛法印有三種,一者,一切有為法念念生滅皆無常;二者,一切法無我;三者,寂滅涅槃。此三法印,一般以為是小乘經典的標準?!斗ㄈA玄義》卷八中說,諸小乘經,若有無常、無我、涅槃三印,印之則是佛說,無三法印即是魔說。而三法印又可以通大小乘。佛教教育要依三法印建立。

      ??? 2)一實相?。骸斗ㄈA經·方便品》中說:無量眾所尊,為說實相??;嘉祥大師的《法華義疏》卷四中說:為人說于實相,印定諸法;《三藏法數》中說:蓋如來所說諸大乘經,皆以實相理,印定其說,外道不能雜,天魔不能破,若有實相者,則是佛說,若無實相印,則是魔說??梢?,佛教教育要依一實相印建立。只有依三法印和一實相的教育,才是佛教教育。這也正是佛教教育特殊性的土壤。否則,佛教教育的特殊性,將是無木之林,無源之水。

      2、? 佛教教育特殊性的內涵

      ??? 既是佛教教育,那么,就應當有其不共世間教育的內涵。也許會有人問,佛教教育究竟有怎樣的內涵呢?回答是:應有三點,(1)、出離心;(2)、正知見;(3)、菩提心。下面就此三點分別敘述:

      ??? 1)??? :佛教教育與世間教育有其本質的不同。世間教育在獲得某一專長技能的同時,雖然也有其益于他人的一面,但卻更重于功利和實惠。而佛教教育卻是超越于此,乃至除人之外的地獄、惡鬼、畜生、阿修羅、天等,因為無常、苦的緣故。既是超越,所以是出離,或者也叫出世?!督饎偨浫两洝肪硪恢姓f:佛言,善男子,汝能問出世之因,欲化眾生令彼眾生或得出世之梁,是一大事不可思議。因此,能夠使人生起出世之心,即是出離心。佛教教育應當有此內涵。如果依舊我行我素以世間價值觀念為自己的價值觀念,則與佛教徒身份不符?!栋l菩提心文》中說:觀三界如牢獄,視生死如冤家,佛教徒應如是。

      ??? 2)? 關于正知見:佛教教育中的正知見與世間顛倒的邪知見有別。顛倒邪知見的特點是,導致人們誤入歧途。如佛陀時代的外道中,有持牛戒吃草的,有持狗戒吃糞便的,有臥荊棘修苦行的;現世的外道中,有清海的所謂“觀音法門”,有李洪志的所謂“轉法輪”,有以鬼神為佛教信仰的等等。此等邪見之人自以為是,必將導致對佛教教育正知見的排斥,其結果是可悲的。佛教教育的正知見,八正道中,正見第一?!度A嚴經》卷三十中說:正見牢固,離諸妄見。也即是指遠離諸邪顛倒的正觀??梢?,正見即正觀,或者也稱中觀。龍樹菩薩的《中觀論》中說:不生亦不滅,不一亦不異,不常亦不斷,不來亦不出,能說是因緣,善滅諸戲論。此正如《大智度論》卷四十三中說的:離是二邊,行于中道,是為般若波羅密。也正如《三論玄義》中說的:以無得正觀為宗?;蛘呶覀円卜Q它為空。從此可見,佛教教育是破除迷信,解放思想的教育。至于人們以為佛教是迷信,更多的是并不了解佛教,那么,這本身就是一種迷信。至于有人因信仰佛教而誤入歧途,那只能說,接受的教育的問題,因為,學佛是要“依法不依人”的。如果是依人的話,那人也一定要說佛法,不然,怎么會有“善知識難遇”一說呢?值得注意的是,佛教教育中,正知見的無得正觀或空等,不是斷滅義,也不是否定了事物存在的事實,只是認為這種存在不真,沒有自性。

      ??? 3)????? 關于菩提心:菩提譯為道或覺,菩提心即是指求大道或正覺之心,說得更明了一點,就是發起成佛之心稱為菩提心?!毒S摩經·佛國品》中說:菩提心是菩薩凈土?!洞笾嵌日摗肪硭氖恢姓f:菩薩初發心,緣無上道,我當作佛,是名菩提心??梢?,佛教徒要發起成佛之心,即“志當存高遠”,才不枉是佛教徒。所以,佛教教育一定要以此為教學目的。也許在一些佛教徒看來,還不能有如此發心,或為人天,或為二乘等,但終究是開權顯實、回小向大。待到有一天,因緣成熟之際,肯定要超越和升華原有的價值觀念,追求最高的真諦。相比之下,如果一個佛教徒把自己的人生坐標,定在世間假相上的功利和實惠,比如升官、發財?;蛘呤悄承┦聵I上的成功,或者是試圖通過佛教的修行,來達到一些神通的技能,并以此證明這就是佛教教育,實在是一種極大的錯誤。盡管不能否認各有因緣,各得其所,但這已不是佛教教育的目的了。至于以佛陀教育欺世盜名,則更是與佛教的本質沒有任何關系。相反,將會使佛教教育誤入歧途。而佛教教育的目的,則是要我們都能成為一個圓滿的覺者。能夠發起成為圓滿的覺心,即菩提心。若爾如此,將會使我們感到,所有的誘惑,都是旅途中的障礙,如果我們想真正接受佛教教育的話。

      3、? 正本清源

      ??? 我們已經討論了佛教教育的特殊性,確立了佛教教育不共世間法之處。如是,我們有了佛教教育的依止。由此看來:不能單純地把世間教育等同于佛教教育,盡管有關系,但兩者之間目的不同。也不能把相似佛教冒充于佛教。比如說,有人以佛教之名,大談特談抽簽、算卦,見鬼、捉鬼,或者能看見什么之類,此同佛教教育的宗旨相違背,許多所謂佛教徒的信仰,基本停留在這一點上;更不能把附佛外道混同于佛教,此種外道最為危險,危害也最大。如曾經發燒一時的“佛子張曉平出山”,使多少人如癡如醉,沉湎于“萬法歸一功”中,導致不供佛像,只供張大師像即可。再如“清海無上師”的做怪,一個似是而非的所謂“比丘尼”,妖艷花哨,其理論是佛教、摩尼教、基督教的混合產品,拉走了多少妄想速成的人們。又如李洪志的“轉法輪”,其法輪本來盜自佛教,卻又說釋迦牟尼臨終之際說,我說法四十九年,沒有說一個字,那就是還沒找到真理,只有他發現的所謂“真善忍”大法才是真理。并且瘋狂詆毀出家人的尊嚴,讓他原來信佛的追隨者砸毀佛像,此舉絕對不應該是“真善忍”的內容。由此,規勸善良的人們,千萬不要因小失大。一個人總是想得到更多的東西,但是到了最后,卻連他原來擁有的那一點兒也丟失了,實在是可憐可悲!也許,許多人到了此時卻又走向了另一個極端,發誓從此再也不學佛了。殊不知,自己根本就沒有受到過真正的佛教教育,原來是在學人,而不是在學佛。如此看來,怎么能怨恨到佛教身上去呢?況且,一些人似是而非的所作所為,并不代表佛教教育的內涵。

      ??? 那么,就讓我們所有走過彎路的佛教徒:反思、反省、轉變。反思我們的過去,反省曾經的失誤,轉變我們的方向,使我們信仰的基礎,納入一個佛教教育特殊性的范疇。這就需要我們深入經藏,或者聽聞正法。于是,面對“邪師說法如恒河沙”的現實,我們才會正本而清源,我們才會增加免疫力,我們才會如理思維而體證佛法。

      二、佛教教育的隨緣性

      1、? 教教育隨緣性的依據

      ??? 佛教教育之所以有強大的生命力,實在是因為佛教教育方便智的關系。前面佛教教育的特殊性,探討的是根本智的問題,是對諸法實相的體證,此是佛教的方便智的內容,簡稱方便。所謂方便,指利益他人的方法,無論大小乘佛教教育,均稱為方便。其中,方是方法,便是便用,即是便于運用契合一切眾生的方法?!洞蠹洝肪硎恢姓f:能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提,是名方便;《法華經 方便品》中說:佛以方便力,示以三乘教,眾生處處著,引之令得出?!度撔x》開篇即說:適化無方,陶誘非一??梢?,佛陀說法四十九年,橫說、豎說,八萬四千法門,針對八萬四千種眾生,開示悟入佛之知見。其中原理無非因人而異,因機施教,應病與藥。如《凈名經·香積佛品》中說:

      ??????? 爾時維摩詰問眾香菩薩,香積如來,以何說法?彼菩薩
      ??? 曰,我土如來,無文字說,但以眾香,令諸天人得入律行,
      ??? 菩薩各各坐香樹下,聞斯妙香,即獲一切德藏三昧,菩薩所
      ??? 有功德,皆悉具足;彼菩薩問維摩詰,今世尊釋迦牟尼,以
      ??? 何說法?維摩詰言,此土眾生,剛強難化,故佛為說剛強之
      ??? 語,以調伏之。

      ??? 從以上香積佛國與娑婆世界佛陀教育眾生的方法看,香積佛國因緣殊勝,眾生易度,聞香即為佛事,成就菩薩所有功德;而娑婆世界因緣陋劣,眾生難化,必須以因果報應、六道輪回調伏其心。就像馴服猛烈的象和馬一樣,一定要使用痛徹骨髓的方法,才能令其折服,雖難免有些殘酷,卻能使眾生受益而得解脫。當然,就娑婆世界眾生的根性而言,教學的方法也不盡相同:就五乘而言,即人、天、聲聞、緣覺、菩薩;就三乘而言,即聲聞、緣覺、菩薩。此中,五乘與三乘的區別是,兩者開端的因緣不同,一無出離心,一有出離心,但歸根結底是相同的,只是五乘以人天為階梯而達到出離,乃至成佛,而三乘也是攝三歸一,如《法華經·化城喻品》中說:諸佛方便力,分別說三乘,唯有一佛乘,息處故說二。此中,聲聞、緣覺,只是三百由旬處的化城,五百由旬的佛乘才是目的。就大小乘的教學方法而言,也有四諦與六度等等的不同,乃至戒律也有種種差異。凡此種種,均可看出佛教教育的方便,即佛教教育的靈活性。

      2、? 佛教教育的隨緣性與佛教命運的走向

      ??? 普賢菩薩“十大愿王”中的“恒順眾生”,此恒順即是方便,也就是隨緣,即先同眾生搞好關系,然后給予化導。那么,恒順國王或者當政者,則是為了佛教的命運走向。這同樣還是為了救度眾生。六祖《壇經》中說:佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,猶如覓兔角。這無不告訴我們,要與現實“人際”保持良好關系,依舊是隨緣的問題。東晉道安法師與前秦國王苻堅的關系,正說明了這一點。道安法師曾經說過:不依國主,則法事難立。因為道安法師的人格魅力,使得苻堅心儀向往。當得到道安法師之際,他們的合作,給佛教教育事業的發展帶來了生機。又如后趙神異的佛圖澄大師,因與殘暴國王石虎的良好相處,使得石虎折服并準許漢人出家,同樣有利于佛教教育事業的發展。至于現實中“愛國愛教”的提倡,也一樣是同現實結緣。時代的發展,歷史的變遷,一切都體現著無常,如果總是以一種固定不變的眼光去看事物,佛教也不會走到今天。如果不能走到今天,也就不是佛教。所以,面對現實,佛教教育應當接受新的挑戰,承當新的責任,才會有鮮活的生命力,才能夠解決更多人的心理問題,也才能夠被更多的人接受?,F實也正在證明著這一點,近代太虛大師倡導的佛學院教育的嘗試,起初遇到很多的非議和阻力。但在今天,一切都顯得極其正常,并且發展良好。比如出國留學,因此獲取學位,必然對佛教教育事業產生影響。相信,未來還會有新的景象出現,站在一個動的角度看,應當說是合理的。也正因為如此,佛教教育才會時時體現出活力,而不被淘汰。中國佛教的歷史足跡,能夠證明這一點。雖然曾經歷過“三武一宗”的毀佛行為,但很快又被恢復,足見其生命力的旺盛。公元十世紀,佛教在印度本土的滅亡,其原因雖有西北雅利安人的侵入,但當時佛教的那種封閉和單純鉆研學問的風氣,已同現實脫節,人們對它的存在與否,已經不感興趣,所以說,這也應該成為佛教滅亡的一個原因?;仡櫷?,不禁慨然!讀史在于明理,而明理在于做人。當我們反思、反省佛教教育隨緣性的時候,對于未來佛教教育事業和佛教命運走向的探索,應當有所裨益。

      3、? 歷法觀行或歷事練心

      ??? 《中觀論·四諦品》中說:若不依俗諦,不得第一義;不得第一義,則不得涅槃。此是在世俗諦上,即隨緣諸法上感受佛教教育的內涵,即成就觀照般若,也就是實踐佛法。當然,因為因緣的有別,隨緣安立了五乘與三乘等種種不同的法門,所以,在實踐的過程中,雖然每一階段歸趣不同,但總的目的是開權為顯實,也即是成佛。無論如何,現實生活,都是鍛煉自己的好機會。因此,我們不能同現實對立起來。比如說,實踐人乘佛法,必須持好五戒。而持五戒是要在生活之中去把握的,是一個人在接受一種現實的考驗。只有這樣,才更有意義。雖不乏被動守戒者,畢竟一些人不敢也不愿面對現實。但還是要提倡這一點。至于一乘佛法的實踐,則是一個更要面對現實的歷練。通過歷練,在事相上,達到同不二平等的理相契。從此以后,我們將能夠理解禪宗的許多機鋒,同時,也能親自感受古來大德們的心路歷程。諸如,趙州禪師的“喝茶去”,百丈禪師的“野鴨子”等,此中無不體現著事相與理的統一。于是,我們終于理解了惠能大師《壇經》中所說的,“搬柴運水無非佛道,鋤田種地總是禪機?!庇纱丝磥?,佛教教育不應該排斥世俗諸法,它使我們在此所緣境上,加功運行,歷練自心,完成自覺覺他,乃至圓滿。

      三、特殊性與隨緣性的關系

      ??? 應當說,佛教教育的特殊性與佛教教育的隨緣性都非常重要。但就次第而言,應是特殊性居先,隨緣性居后。特殊性是根本,隨緣性是方便。所以,佛教教育必須立足于根本,然后才能有方便?!毒S摩經·佛道品》中說:智度菩薩母,方便以為父,一切眾導師,無不由是生。從中可以看出,智度菩薩母在前,方便以為父在后。此中,智度菩薩母比喻根本。佛教教育一定要堅持根本,即出離心,正知見,菩提心。因為,這是檢驗是否是佛教教育的標準。只有在這個標準的前提下,人們才能規范自己的行為,諸惡莫做,諸善奉行,佛教教育才能被世人接受,佛教才能良性發展。否則,不但談不上什么佛教教育,就是自身的生存也有問題。當年東晉權臣桓玄,因沙門禮敬王者的問題沒能如己所愿,于是,興起整肅沙門事件。在《高僧傳》卷六中記載說:俄而玄欲沙汰眾僧,教僚屬曰,沙門有能申述經誥,暢說義理,或禁行修整,足以宣寄大化;其有違于此者,悉皆罷遺,唯廬山道德所居,撥在搜簡之列。

      ??? 從中可以看出,佛教教育的特殊性不能改變。如果不是廬山僧團的良好模式,無論如何,是不能幸免的;同時,也可以感受到,當時佛教的混亂狀況,盡管有桓玄的個人成見,但還是被人抓住了把柄,這里面確實有佛教徒自身的責任,應當引以為戒。如果能夠掌握佛教教育的特殊性,并在現實中,嚴于律己,那么,這樣的悲劇就不會發生??v觀歷史上的毀佛事件,成為很多人的“議題”。說到此,也許有人誤會,難道不能隨緣了嗎?回答是肯定的,不用懷疑。但佛教的隨緣不是隨便,不是胡作非為。出離也不是放棄,也不是不負責任。關于隨緣性的問題,應是特殊性的隨緣。佛教教育之所以能夠隨緣,完全是由佛教教育的宗旨決定的。佛教教育是要通達真諦的,而這種通達是在世俗諦上進行的,所以,佛教并不在意現實的得失,因為現實是如幻如化的不真。雖然不分別,卻又要恒順眾生,不與現實沖突,即佛法不與世間相爭,但也并不是向世俗投降,鉆營于世間價值觀念。尤其現實世界的多姿多彩,充滿著不盡的誘惑,僅僅是理論上的出離,還是不能有說服力。所以,不能隨便亂講,即使說,也要在特殊性的前提下說隨緣性。不然會自誤誤他,貽害無窮。雖然如此,隨緣性的方便依然充滿著活力。它可以使特殊性更好的鍛煉和發揮,讓特殊不再成為特殊。這是佛教教育最終要突破的一點。????????????????????????????????????????????

      ??? 只有打破了特殊與隨緣界限之際,我們才會感受到:“千江有水千江月,萬里無云萬里天”的驚喜。盡管到了那時,仍然要做一個令人歡喜的人。此時此景,佛教徒的內心世界一片豁達,豁達到“心包太虛”,自利利他,任運自如。

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